ヒンドゥー教の死と葬儀

ザ・生まれ変わりに対するヒンドゥー教の信念葬儀の伝統の死の儀式を導きます。一部の家族、カースト、宗派、およびサブセクションには、いくつかのバリエーションがある場合があります。しかし、基本的な葬儀は守られています。

ヒンドゥー教における死の儀式の重要性

ヒンドゥー教は、死は再生の継続的なサイクルの自然な部分であると教えています。死ぬと、魂が生まれ変わる別の体に。しかし、この死と再生のサイクルの究極の目標は、個々の魂が精神的に成長し、これを回避するために涅槃を達成することです生まれ変わりのサイクル。

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死に近づくためのヒンドゥー教の儀式

長年の伝統は、ヒンズー教徒が家で死ぬことです。これは、病院に閉じ込められている人にとって常に可能であるとは限りません。しかし、多くのヒンズー教徒は末期の家族を家に連れて帰って死にます。この習慣により、その人は愛する人が出席して平和な死を迎えることができ、死ぬまで警戒を続けます。

死の床の儀式と慣習

死の床の儀式と慣習には、多くの場合、さまざまな歌、経典、祈り、聖歌、そして伝統的な家族の儀式が含まれます。愛する人が病院に閉じ込められている場合、これらの儀式は通常、病室で観察され、実行されます。

家で死ぬためのヒンドゥー教の死の儀式

人は頭が東を向くように配置されます。死の時が近づくとランプが点灯します。意識している場合、死にゆく人は特定のマントラに集中します。彼らが亡くなると、家族がそのマントラを右耳にささやきます。

死にゆく人が床に置かれる理由

ヒンズー教徒の中には、死にゆく人を床に置くことを今でも実践している人もいます。この古代の慣習は、床ではありますが、地球とのこのつながりが魂が体を離れやすくするという信念に基づいています。

ガンジス川からのバジルの葉と水

インドでは、ガンジス川は神聖であると考えられています。ガンジス川から集めた水にバジルの葉を浸します。その後、葉は死にかけている人の口に入れられます。

死後の体の動き

いくつかのヒンズー教の伝統では、死んだ人の体を動かして家の玄関に置く必要があります。故人は彼らのように配置されます足は南を向いていた、それは死の神、ヤルマの方向です。他の伝統では、家族が体を置く場所を決めることができます。多くの場合、遺体は故人の寝室に置かれ、常に床に置かれます。

葬儀はすぐに始まります

伝統的に、ヒンドゥー教の葬儀は、どちらが最初に行われるかに応じて、次の日の出または日の入りの前に行われるべきです。これはさまざまな理由で異なる可能性があり、多くの家族は死後1日以内に葬式が行われるのを観察しています。ただし、死亡後2日以内に葬式を行う必要がある場合があります。

葬儀のための体の準備

家族がオイルランプを体の上に通して儀式用の風呂に入るまでは、不純であると考えられているため、誰も体に触れません。この儀式用の風呂は、クレンジングの練習と見なされます。完了したら、体を洗います。これは、水またはミルクと蜂蜜の組み合わせで行うことができます。その後、油を注がれます。故人が既婚女性でない限り、体は白い布で包まれます。による Everplans、既婚女性赤い服を着ています。

伝統的なヒンドゥー教の葬儀

家の中はすべて掃除されています。調理済みの肉や卵はすべて配られますので、家にはありません。この時点から13日間の家族の食事は、純粋に菜食主義者になります。

床で寝る

マットレスは床に敷かれているので、ご家庭でも床で寝ることができます。世帯は床で寝る観察された13日間の悲しみのために。

宿泊施設と食事

宿泊施設は、町の外から訪れる家族のために作られています。中庭（ある場合）は、家族や友人のための共同の食事をホストするために使用されます。夜になると、中庭は男性用の宿泊施設用の天蓋とマットレスに変わります。女性と子供たちは家の中で眠ります。

未亡人の世帯の変化

世帯の男性が死亡した場合、未亡人はその後13日間は何の責任も負いません。これは彼女が喪に服することができるように設計されています。長男は現在、世帯主です。世代世帯が一般的であるため、長男とその妻（もしあれば）が世帯を引き継ぎます。

未亡人は服を着る 葬儀の白人 夫の死後1周年まで。彼女は白を着続けることを選ぶかもしれません。
彼女が髪の毛の部分の中央に沿って配置された赤いシンドアの結婚式のマークを身に着けている場合、彼女はもう結婚していないことを示すためにそれを身に着けることをやめます。
未亡人のブライダルガラスの腕輪は、彼女の結婚の終わりを象徴するために意図的に壊れています。

葬儀の手配

家族の司祭は、葬式がいつ始まるか、通常は翌朝に決定します。ヒンドゥー教では、僧侶の役割が受け継がれています。僧侶たちは彼らが霊的顧問を務める家族の広範な記録を保持しており、時には何百年もの間蓄積しています。

会葬者は敬意を払う

故人を知っている人は誰でも、社会的に敬意を払う義務があります。花や果物の贈り物許容されますが、食べ物を贈与するべきではありません。訪問者は故人のそばで足を組んで床に座り、聖歌、祈り、悲しみの表現に参加することができます。葬儀用に用意されているため、身体に触れることはできません。死は人生の自然な一部として扱われるので、子供たちは出席しています。

葬儀のビールを作る

死の翌日にビールが作られます。これは棺の代わりであり、体が置かれ、ロープでしっかりと結ばれるフレームです。ジュートマットや竹の棒など、さまざまな素材を使用してビールを作成します。亡くなった人妻の赤いモスリンを除いて、体は白いモスリンで覆われ、覆われています。

Bierの代わりに棺

より現代的な葬式は、ビールの代わりにシンプルな木製の開いた棺を使用します。これにより、棺側添人がクリーミングサイトに持ち運びやすくなります。

火葬場への葬列

火葬場への葬儀の朝、誰もが白い服を着ます。花と花輪体の上に固定されています。棺側添人はビールを運びます。司祭はジョススティックに火をつけ、行列は火葬場に向かいます。

葬儀の火葬場の照明

葬列が火葬場に到着すると、葬列は葬列に置かれ、長男が火葬場に火を灯します。体が完全に燃えるまで約10〜12時間かかります。

魂の解放

一部の家族は、頭蓋骨のひび割れが聞こえるまで警戒して待ちます。頭蓋骨が割れて解放されるまで、魂は体から離れないと信じられています。

ガンジス川への行列

ヒンズー教徒の大多数にとって、私設火葬場は手頃な価格ではありません。代わりに、彼らは聖なるガンジス川のほとりに沿って葬儀の火葬場を作ります。葬儀は毎日銀行に沿って行われます。家族は遺体が完全に焼却されるまで警戒を続け、その後、愛する人の灰を集めます。

灰の収集

故人の遺灰は壷に保管され、13日目まで保管されます。民間の火葬場を利用する場合、灰の入った骨壷は13日目に家族に届けられます。

喪の13日

伝統的なヒンドゥー教の慣習では、 13日間のグリービング着手されています。この儀式は、金銭的手段のない人々にとって常に実行可能であるとは限りません。この伝統を守ることができる人のために、喪に服している家族や友人の世話をするために料理人と掃除人が雇われています。手段の少ない人は、友人やコミュニティによって世話をされることがよくあります。一部の家族はこの費用に貢献するために彼らのお金をプールし、いくつかのコミュニティは恵まれない家族に貢献します。

毎日の儀式

僧侶は、家の外、通常は中庭で、最初の光で詠唱し、歌い始めます。家族は入浴し、白い服を着て、中庭で朝食のために集まります（もしあれば）。次の13日間で、訪問者は家族に立ち寄って敬意を表します。

毎日の祈り

次の13日間、家族や友人は1日2回行われる祈りに参加します。 1つの会議は日の出で開催され、もう1つの会議は日没で開催されます。食事は通常、各祈祷会の後に続きます。

喪のプロセス

この13日間の追悼の間、家族は通常家を出ません。彼らは喪に服することが奨励されています。実際、家族の追悼を助けるために、プロの追悼者または経験豊富な追悼者として知られているものが採用されています。これには、すべての人が泣いたり、泣いたり、悲しみを叫んだりするように励まし、導くことが含まれます。悲しみに捧げられたこの13日間は、死に対処するために不可欠であると信じられています。それは生と死の自然なサイクルについて非常に幼い年齢の子供たちに教えます。西洋文化とは異なり、公の場で公然と悲しむことは容認されます。

援助のために牛に触れる

彼らの祖先の領域への彼らの魂の旅で故人を助けるための一つのヒンズー教の伝統は、牛に触れて援助を要求することです。この旅には、魂に挑戦する16の川と16の平原をナビゲートすることが含まれます。

灰の浸漬、最後の葬儀

13日目に、長男または他の家族が一人で聖なるガンジス川に行き、故人の遺灰を解放します。式典は、川岸に沿って僧侶によって行われます。家族は、愛する人の遺灰で満たされた火葬壺を脱いで水に運びます。それから彼は封印を破り、灰を川に注ぎます。

最終的な祈り

彼が川から出てきたとき、彼はきれいな白い服の新しいセットを着て、地面に広げられた白い布の上に座っています。家族の司祭は、ガネーシャ神に敬意を表して火を灯します。古代サンスクリット語の祈りは通常、この1時間の儀式で唱えられます。

貧しい人々を養うための最終法

伝統的に、長男や灰を浸す人にとっての最後の仕事は、350人の貧しい人々を養うことです。司祭は地元のレストランと手配をします。この最後の行為は本当に裕福な人だけが買うことができるものです。これは大多数の人々にとって経済的に非現実的であるため、一部のヒンズー教徒は、亡くなった愛する人をさらに称える方法として、家族や友人がこの伝統に敬意を表するために自宅で食事を主催します。食事が終わると、ヒンドゥー教の葬儀が完了します。

死の1周年

初年度死の記念日シュラダの儀式を行う司祭によってマークされています。この儀式は、亡くなった愛する人を称えるために故人の家で行われます。この儀式は、家族が望むなら毎年行うことができます。

インドに住んでいないヒンズー教徒

練習しているヒンズー教徒が住んでいる場所によっては、伝統的なヒンズー教の死の儀式のすべてに従うことは実行可能ではないかもしれません。一部のヒンズー教徒は、火葬よりも愛する人を防腐処理することを選択する場合がありますが、このオプションはめったに採用されません。国の規制により、火葬に参加できない場合があります。これらはすべて、葬儀を計画しているヒンズー教徒の家族にとっての考慮事項であり、葬儀屋と話し合う必要があります。さまざまな法規制により、妥協が必要になる場合があります。

ヒンドゥー教の死の儀式の観察と実践

ヒンズー教の死の儀式を守ることは、病院の現代の世界や、さまざまな国の火葬や葬儀を管理するさまざまな規制において困難な場合があります。伝統的なヒンズー教徒は、信仰と遺産に忠実であり続けるために、これらの障害を克服する方法を見つけているようです。