中東：イスラムのドレスの歴史

イスラム世界のドレスは、歴史的に着用者の階級と地位、職業、および宗教的所属を伝えてきました。忠実なサービスの公式の認識は、ドレス生地と衣類の贈り物で表現されました（アラビア語で、 キルカ ;トルコ語、 hilat ;ペルシア語、 khalat ）19世紀後半まで。自分の社会集団の服を着ることは満足を意味しましたが、上流階級が着た服を着て公に見られることは、支配的な秩序に対する不満を宣言しました。同様に、帝国であろうと兄弟であろうと、支配当局に関連する色や帽子を着用することを拒否したことは、忠誠の撤回を正式に示しました。

与党世帯は「美味しさ」の調停者であり管理人でもあると推定され、いかなる逸脱した行動も「秩序」を回復するために反乱を正当化するために使用される可能性があります。神学者/法学者は、深刻な社会的影響を防ぐために服装基準を守るよう当局に常に注意を促しました。したがって、1967年のイスラエルによるエジプトのシナイ半島の占領は、エジプトの若い女性が西洋のファッションを採用した結果であると理解されていました。服装に関する多数の法的判決（異性装の禁止、派手な女性の服装、非イスラム教徒の服装など）は取り締まるのが困難でしたが、市場規制（ ヒスバ ）、織り、仕立て、染色の慣行に関しては、実施するのが簡単でした。

ヒジャーブを身に着けているイスラム教徒の少女

クルアーンには、「適切な」ドレスに関する詳細がほとんど含まれていません。ほとんどのガイダンスは、イスラム法の重要な要素であるハディース（預言者ムハンマドのことわざ）の文献に含まれています。ただし、主に次のような特定のイスラム教の儀式に関係しています。 ハッジ 、または埋葬、日常着ではなく。イスラム教の各主要なグループと宗派は、法的ガイダンスのために独自のハディースの編集に依存しており、時間の経過とともに、地域の要件に応じて、歴史的な判断が明確化または置き換えられました。したがって、女性のベールを含む「適切な」ドレスの性質と性格に関する普遍的な決定はありません。たとえば、マリキの法則では、（男性の）衣服のトリミングに1本の指の幅の純粋な絹が許可されていましたが、ハナフィーのサークルでは純粋な絹の上着が受け入れられました。スンニ派であろうとシーシー派であろうと、すべての神学者は、敬虔なイスラム教徒の男性が綿、麻、または羊毛で厳粛に服を着ることを好み、イスラム教の神秘主義者は スーフィー s「ウールの着用者」。しかし、イスラム国の繁栄と権力は、派手な服装と儀式を通して最もよく示されることが一般的に合意されました。イブン・ハルドゥーン（d。1406）などのイスラム哲学者は、文化社会は単純なベドウィンの覆いではなく、仕立てられた衣服によって認識されていることを認めました。

個人の富は、11世紀と12世紀のカイロゲニザの持参金リストに記録されているように、織物とドレスの所有権によって表されました。特定のイスラム教徒の祭りは新しい服の贈り物で祝われましたが、他の期間（たとえば、ShīcīコミュニティのMuharramの月）は喪服に関連付けられていました。その色は地域の慣習によって異なりました。宮廷服の裁断と仕立ては、王室天文官によって決定された縁起の良い日に行われました。呪文は衣服に分泌されるとより効果的であるという一般的な信念では、保護式 ビスミッラー （「神の名において…」）悪をそらすために服を着るとき、発声されるでしょう。さらなる保護として、多くの人が、コーランの詩と関連するシンボルを取り入れたお守りのデザインで装飾されたアイテムを身に着けていました。聖人の衣服、特に預言者ムハンマドの衣服には、染み込んでいると理解されていました バラカ （神の祝福）、そしてマスターのマント（ ヒルカ、ここ ）スーフィーとギルドの儀式でイニシエーターの肩に公に覆われた。

繊維の加工と生産は19世紀までイスラム中東経済の主力を形成していたため、当然のことながら、アラビア語、ペルシャ語、トルコ語の文献には布地や衣類への言及が数多く含まれています。しかし、意味は不正確であり、最近まで、多くの学者は、特定の衣服の用語が何世紀にもわたって、また地域を超えて繰り返されることは、その意味と外観が変わらず普遍的であることを意味すると想定していました。この仮定は、主題への学術的関心を育てていません。

ほとんどの絵画的証拠は、12世紀以降の写本、金属細工、その他の芸術作品に見られますが、家族や労働生活に関連することはめったにありません。 19世紀の写真撮影の出現により、村や田舎のドレスについて貴重な洞察が得られましたが、記録には、着用者の年齢や社会的地位、衣服や生地の構造に関する詳細はほとんど含まれていません。発掘調査の考古学的報告に繊維の発見が記録されることはめったになく、完全な継ぎ目と装飾の詳細が記載された博物館の作品はほとんど公開されていません。

基本的な衣服の構造は非常に単純でした。織機の幅がメインのフロントパネルとバックパネルを形成し、多くのオスマン帝国とイランの法服でも、必要に応じて余分な幅と形を作るために追加のファブリックインサートがありました。引きひもウエストはギャザーと未縫製のプリーツを作成しました。 19世紀になって初めて、アームホール、パッド入りの傾斜した肩、ダーツなどの形をしたヨーロッパのファッションが衣服の構造に使用されました。

ウマイヤ朝とアッバース朝のドレス

西暦632年のムハンマドの死後、イスラム教は北アフリカを越えてスペインに広がり、シリアを経由してアナトリア南東部と中央アジアに達し、約750年までに中国帝国とインドの境界に達しました。クロニクルはそのような征服について広範囲に書いていますが、服装の問題についてはほとんど書いていません。いくつかの情報は、ハディースの編集物や、以前の政権に対する後の批判に含まれています。たとえば、ウマイヤ朝のカリフであるワリード2世（r。743-744）が身に着けていた、香りのよい黄色い絹の後続のローブに対する9世紀の不承認は、不穏なライフスタイルを示しています。ヒシャムの過度に大きなワードローブ（r.724-743）。

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ターバンと伝統的なアラブの服

イスラム国家の樹立に伴い、人口の大多数である非イスラム教徒がアラブのイスラム教徒のように服を着ないように要求されたという理由だけで、服装の即時の変更はありませんでした、そしてエジプトがコプト語で毎年の賛辞を払ったことが知られています服装。シンプルなラップ（ イザール、雪解け ）イスラム以前のアラビアの、袖付き、襟なし シャツ （シャツ）は、おそらく両方の性別の「イスラム教徒」のドレスとして認識されるようになりました。上にマントルを着用しました（ タクシー ）幅広の生地で形成され、横糸に沿って中央に2回折り、1つの耳に沿って縫い付けられ（肩を形成）、両方の折り目にスリットが入ります（アームホール）。この時点で、マントルについて少なくとも6つの他の用語が使用されていました。これは、それぞれが何らかの形で異なっていることを示しています。 8世紀までにターバン（ シママ ）巻かれた、巻かれた布はイスラム教徒の男性の認められた兆候になり、少なくとも66の異なる巻く方法が言及されています。

ムハンマドは赤と豊かな模様の布地を嫌い、祈りの間に気が散ることに気づいたので、敬虔なイスラム教徒の男性は、天使の服である緑と一緒にそのような布地と色を避けるように忠告されました。そのような勧告はイスラム教徒の女性には適用されませんでしたが、宝石をパレードせず、「カバー」するように命じられました（ ベール 、カーテンやドレープを意味します）それ自体は控えめに、そして着用する サルワール （引き出し）ハディースの記録によれば、ムハンマドは承認した。さまざまな履物用語が言及されていますが、キャメルレザー nacl 預言者が着用し、1つは足を横切って、もう1つは足の親指を囲む、2つのストラップが付いたサンダルは、永続的なお気に入りになり、男性用の履物が必要でした。 ハッジ 巡礼者。

彼の生涯で、ムハンマドは個人的な衣服や生地の長さのアイテムを与えることによって特定の個人を称え、これは確立された法廷の習慣になりました（ キルカ ）661から749までのウマイヤ朝時代。追加の名誉は刺繡またはタペストリーバンドでした（ ティラズ ）カリフの名前とその他の詳細が記載されており、肩のドロップ位置の近くまたは上に縫い付けられています。 タクシー との ジュバ 、袖を形成するために直角に結合された長方形の生地を備えた、中央に固定された長い衣服。最も早く知られている ティラズ 赤い絹の断片（ロンドンのビクトリアアンドアルバート博物館にある）には、カリフのマルワン1世（r。684-685）またはマルワーン2世（r。744-750）の名前が記録されています。

装飾的な襟と袖口は王様のドレスの特徴であり、おそらく頭蓋の記章の一部を形成していました。サーサーン朝の堂々としたドレス（Khirbat al-Mafjar、Qasr al-Hayr al-Gharbiなど）の支配者を描いた石膏の彫像は、おそらく実際のウマイヤ朝の頭蓋骨のドレスを記録していますが、おそらくそれは単に認識可能な堂々としたイメージを利用しています。ウマイヤ朝の王朝の色はおそらく白で、白を着用していました シママ 金曜日の祈りのために、しかしそれ以外の点では、コインに描かれているように、「王冠」はサーサーン朝の王冠に似ていました（ それ ）または背の高いシュガーローフキャップ（ qalansuwa ）。

この期間中、女性のドレスの描写は、いくつかの例外を除いて、女性の芸能人と付き添いに限定されています。上記のように、 サルワール と一緒によく着用されました シャツ 、しかし、これらが男性の衣服とどのように異なっているか、またはどのように異なっているかは不明です。 8世紀初頭のクサイア・アムラの壁画は、半裸の芸能人が市松模様のスカートで包まれていることを示していますが、即位構成の女性は、首の広い長い衣服と頭のベールを持っています。ハディースは人工の房を非難し、7世紀と8世紀のファッションを示していますが、これらの芸能人はキスカールとリングレットを持っています。

特にスレイマン（r。715-717）とアッバース朝のカリフハルーンアルラシード（r。786-809）の治世中に、法廷でお気に入りのドレス生地は washi エジプト、イラク、イエメンから-綿ではあるが例が生き残っているので、おそらくよこ糸-イカット（絞り染め）シルク。しかし、ファッションの男性と女性は、エジプトのリネン、イラクとコーカサスのシルク、アデネのマントル、イランのシルクと綿の混合物など、帝国全体から衣服の生地を熱心に求めていました。 、綿とリネン）と鮮やかな対照的な染料の色合い。

イランの支援を受けて、アッバース朝の家族はカリフ制に対する預言者の家族の権利を宣言し、749年にウマイヤドの家から支配権を掌握しました。数十年以内にスペイン、北アフリカ、そしてエジプトとシリア南部は、アッバース朝の直接の支配から脱却しました。東部地域は、バグダッド裁判所に迅速に敬意を表するという条件で、事実上独立していた。 945年以降、アッバース朝の宮廷儀式と服装における最も重要な文化的影響は、イラン人（官僚）とチュルク人（軍人）でした。

イブン・ハルドゥーンが説明したように、アッバース朝の王朝の色は黒で、ムハンマドの義理の息子と孫の暴力的な死を記念しています。週に2回の聴衆で黒いローブを着なかったことは、支配者と政権に対する着用者の不満を示していました。儀式の任務では、カリフは通常黒を着ており、預言者のマントが肩にかけられ（彼の祝福を意味します）、ムハンマドに関連する他の遺物を運んでいました。ザ・ qalansuwa まだ「王冠」として認識されていましたが、個々のカリフは他のモデルよりも1つのモデルを好みました。

サラディン

法廷の儀式がより複雑になるにつれて、官僚、陸軍士官、神学者の主な職業は独特の服装をしていました。大宰相（大臣）は彼の二重ベルトによって認識され、彼の同僚は アシャブアルダラリック （文字通り、 ドゥラカ ）長いウールのローブのため、首から胸までボタンで留められており、おそらく長い十分な袖が付いています。陸軍将校（ ashab al-aqbiyya ）短くてぴったり合ったものを着ていた と 、おそらくカリフ・アル・マンスール（r。754-775）によって、ズボンまたはレギンスとともにイランから紹介されました。その正確な構造は議論の余地がありますが、おそらくそれはコーカサスのモクトシェバヤバルカからのサーサーン朝のモチーフでパターン化された8世紀と9世紀のテーラードシルクローブのようでした。最高位の階級は黒を着ていました。これは、下位の階級には許可されていない名誉ですが、金の帯が付いた模様のある絹に身を包んだ頭蓋骨の護衛です。軍隊はの形を許可されました qalansuwa 、12世紀後半までに、最高位の将校は、チュルク人の起源を示し、実際にサラディンを支持しましたが、 シャーブッシュ 、独特の三角形の中央プラークを備えた毛皮で縁取られたキャップ。一方、神学者は、金の刺繡で飾られた黒い綿、麻、または羊毛の彼のボリュームのある外衣によって識別できました。 ティラズ バンド。金曜日の説教をするとき、彼は黒いターバンを着ていましたが、さまざまな13世紀 マカマト・アル・ハリリ イラストは、肩までの長さの黒で覆われた白いターバンで、あまりフォーマルでない機会に彼を示しています taylasan フード。

女性のアンサンブルはまだ構成されていました サルワール、シャツ サッシュまたはカマーバンドでベルトを巻いた長いローブの下、および同様の色の頭の覆い、すべて屋外で着用するための1つまたは複数の長い頭と顔のベールで覆われています。白は離婚した女性が着用し、青と黒は喪に服している女性のために予約されていました。マルチカラーとストライプの生地はストリートウェアには避けるのが最善でしたが、明るいモノクロの色は女性のエンターテイナーに関連付けられていました。神学的な批判は、王室の女性が特別な機会のために衣服に乱暴に費やしたことを明らかにしています。1つのローブは時々医者の月給の1600倍以上の費用がかかります。残念ながら、そのような高価な衣服の具体的な説明は決して含まれていません。

ザ・ マカマト・アル・ハリリ おそらくシリア北部またはイラクで作成されたイラスト入りの写本には、貴重な視覚的情報が含まれており、他のイラスト入りの作品では農民や労働者階級が示されることがあります。初期のアッバース朝時代の絵画的証拠は、多かれ少なかれ、サーマッラーの宮殿群から発掘された壁画の断片の20世紀初頭の考古学的な図に限定されています。パラティーナ礼拝堂（パレルモ、シチリア）の塗装された天井は、ファティミド（エジプトと北アフリカ）のドレスとより密接に関連しています。一方、新疆ウイグル自治区（中国西部）とラシュカリバザール（アフガニスタン）の壁画は、地域の衣装スタイルを表しています。 。

マムルーク朝のドレス

1258年にモンゴルがバグダッドを占領すると、アッバース朝のカリフはカイロのマムルーク裁判所に逃げました。そこで彼は尊敬を与えられましたが、権力はありませんでした。西洋の歴史家は、2つの時期にスルタンを検討するのが普通でした：バーリ軍事政権（c。1250-c。1293）とブルジ統治（c。1293-1516）。バーリ軍には、少なくとも5つの主要な民族グループと、それぞれが厳重に保護された独特の服装の3つの師団、スルタンに出席するための特別な制服、および王室の行列のための別の部隊がありました。少なくとも6種類の軍隊 と は名前が付けられていますが、13世紀後半の描写で示されているさまざまな軍服に安全に割り当てることはできません。ザ・ シャーブッシュ そしてその サラジュク 、13世紀後半までお気に入りの軍用ヘッドギアは、 kalawta または小さな布製のキャップ。ターバンの布の有無にかかわらず、医師の給与のほぼ2か月かかることもあります。陸軍および裁判所の役員は、靴、筆箱、使用人の衣服など、所持品に自分の紋章（ランク）を表示することが許可されていました。アップリケフェルトで作られたいくつかは生き残っています（たとえば、ワシントンD.C.の繊維博物館にあるもの）。

アッバシッドのカリフは理論的にはまだイスラム教徒のスンニ派の頭であったため、1396年と1397年に疲れたスルタン・バルクが色付きのウールのアウターウェアの着用を命じたにもかかわらず、黒いローブと頭の覆いは「公式の」神学的ドレスとして保持されました。最高ランク カーディー s（裁判官）は dilq 、他の治安判事は ファラジヤ 、1031年以来使用されている衣服用語。どちらのローブの正確な特性も不明です。とはいえ、地方の神学者は、おそらく今日の外国人観光客が他の国を訪れるように、彼らの服装によって認識されたため、定義されていませんが、地域の違いがあったことは明らかです。

特定のスルタンは、モンゴルの親族のアルナシルナシルアルディンムハンマド（r。1294-1295; 1299-1308; 1309-1340）のように、非常に個性的なファッションの好みを持っていました。マムルーク当局の合法性を宣言するために、スルタンはカリフによってアッバース朝の黒人に投資されましたが、一般的に法廷の聴衆のために、彼は軍服を着て、仲間のマムルーク将校への借金を認めました。ザ・ キルカ またはアル・マクリーズィーによって記述された敬語のシステムは、マムルークの法廷の複雑さへの洞察を提供します。最高位の指揮官は、とりわけ、赤と黄色の衣服を授与されました ルミ （おそらくアナトリア）サテン、リスで裏打ちされ、ビーバーでトリミングされ、金のベルトと kalawta 留め金。白い絹 fawqani 金の糸で織られ、絹の刺繡、リス、ビーバーで飾られたローブが主なワズィールに与えられ、ビーバーで縁取られた他の色のより安価な生地が下位の官僚に贈られました。そのような キルカ 新しい任命、個人の法廷への出入り、建築プロジェクトまたは医療の成功した終了、および同様の機会を示すために提示されました。

1371年と1372年に、スルタンは預言者ムハンマドの家族のメンバーである男性と女性に、敬意を払うために公共の場で緑色の布を着用するように命じました。それ以降、最初に青、次に黄色に染色することによって得られる葉緑色（したがって、単染の布よりも高価）は、スンニ派のサークルではこのグループに正式に制限されていました。マムルーク社会では、公の売春婦が身に着けている真っ赤ですが、イスラム中東の他の場所では、最高位のモンゴルの女性やブライダルアパレルの儀式用の色でした。

この時までに、美術館のコレクションの衣服の断片に見られるように、仕立てられた衣服は、10個以上の形のユニットが縫い合わされて形成された標準でした。残念ながら、適切に公開されたものはありません。多くの「マムルーク」のドレスウェイト生地には、葉状の涙のモチーフに基づいたパターンがあり、着用者を祝福するアラビア語の碑文や、走っている動物に囲まれたローブのロゼットの形で縁取られていることもあります。

オスマン帝国のドレス

小さなアナトリア公国から、オスマン帝国の家族はす​​ぐにアナトリアとバルカン半島のほとんどに権限を拡大しました。 1453年、裁判所は最後にコンスタンティノープル（イスタンブール）に移り、中央ヨーロッパ、エジプト、北アフリカ、アラビア半島、イラン西部への領土拡大を続けました。

Topkapi Saray Museum（Istanbul）のコレクションには、オスマン帝国のスルタンとその家族に関連する2,000以上のドレスアイテムがあります。王室の女性や子供たちと関係がある人はほとんどいません。このソースは、多数の原稿やアルバムの絵画、およびその他のアイテムによって補強されています。

オスマン帝国のカフタン

スルタンのローブでさえ、構造が本質的に単純であり、メインのフロントパネルとバックパネルにインサートを結合することで成形が実現されました。ファブリックループ付きのスレッドボタンの中央の留め具は、の水平線によって強調されました チャプラスト 編組、着用者のより高いステータスを示す行の数。 15世紀半ばから16世紀半ばにかけて流行した典型的な儀式用の衣服は、足首までの長さ、ひじまでの長さの袖でした。 カフタン 別の袖のある衣服、襟のないシャツ、ズボンの上に着用します。ふくらはぎ丈バージョンもご用意しました。同様に仕立てられたローブですが、ボタン付きの手首の袖口に向かって鋭く先細になる広い袖がありました エンタングルメント 、17世紀のスタイル。これらの衣服の上に、スルタンと高官は長くて十分なマントを着ていました（ kapaniche ）ファーカバー付き、肩幅、肩長のスクエアカラーフラップ付き。スルタンの叙任マントルの場合、毛皮は黒狐でしたが、大宰相、宦官長、 ボスタンジュバシ （護衛の指揮官）は通常、セーブルを持っていました。袖はしばしば非常に長く、下の階級が端にキスできるように緩く着用されていました。腕は肘または肩袖の縫い目のスリットからアクセスできました。ハイオフィスはまた、バルサ材の形の上にパッド入りの細かいモスリン綿で作られた、さまざまな形の過度に背の高いまたは幅の広い帽子によって示されました。ドローストリングウエストのブリーチは、おそらく冬の着用のために余分なパッド入りの裏地を可能にするために、寛大な形をしていました。

首席官僚と陸軍司令官のオスマン帝国の儀式用の衣服の間に目立った違いはありませんでしたが、何世紀にもわたってより華やかで機能が低下したさまざまな異なる連隊の制服がありました。ザ・ ボスタンジュ 右耳に垂れ下がっている赤いフェルトの帽子、または背の高い茶色の円錐形の帽子（おそらくランクを示す）のいずれかを身に着けた彼の赤い、子牛の長さの長袖の上着で認識できました。儀式の射手 左利き 軍団はぴったり合っていた サルワール （ズボン）またはアンクルブーツ付きのホース。その上にフィルム状のアンダースカートと精巧なパターンの袖付き上着が着用されていました。幅の広いゴールドのヘッドバンドを備えた非対称の円錐形のヘッドドレスがアンサンブルを完成させました。ザ・ 衛星 法廷メッセンジャーの軍隊は、金色に刻まれた銅の独特の丸い「ヘルメット」を持っていましたが、他のイェニチェリ連隊は、ベクタシュ教団との関連を示しました。 ケッシュ 、白いフェルトの「チューブ」は、硬い金の刺繡バンドから約12インチ上昇し、その後、後ろに落ちます。それは、注文の創設者が着用した衣服の袖を象徴していました。

イスラム教の神学者は、十分な外衣を着続けました。 cubbe （アラビア語で、 ジュバ ）、床を掃除し、腰からボタンで留め、袖は非常に広い。主神学者はクロテンの裏地を許可されましたが、都市のムッラーはオコジョに制限されていました。 18世紀初頭に 名前で イラスト入りの写本、下位の法学者は円錐形の「ランプシェード」ターバンで識別できますが、重要な神学者は urf 、巨大な球形の巻かれたターバン、色は白、1590年代から nakib ul-eshraf （アラビア語で、 naqib al-ashraf ）、預言者ムハンマドの子孫のリーダーは、彼の外衣のように緑色で彼を持っていました。その後、緑を身に着けているヨーロッパ人は物理的な攻撃の危険を冒しました。また、さまざまな写本には、さまざまなスーフィー（神秘的な）命令が描かれています。その衣服、特に帽子は、命令に従って特定の象徴的な意味合いを持っていました。

裁判所の敬語には4つの主要な等級がありました（トルコ語で、 hilat ）、毎年、99個のイェニチェリ連隊の衣服に費やされた金額の半分を国庫に費やしました：「最も優れた」、「ベルト付き」、「多彩な」、「プレーン」。用語が示すように、違いは生地の品質、毛皮の裏地またはトリミング、着色、および提供されるアイテムの数にあります。州および地域の知事や訪問外国の代表者にもプレゼンテーションが行われました。

ドレスを介したステータスはハーレムにも見られ、毛皮のトリミングと裏地のタイプ、そして宝石で飾られた「結婚」ベルトの豊かさで伝えられました。女性のプライベートドレスに関するヨーロッパの報告は、非イスラム教徒の男性によるハーレムへのアクセスが厳しく制限されていたため、おそらく同様の職業の芸能人と女性、および非イスラム教徒の女性に関連しています。同様の制約が1710年頃以前にオスマン帝国の宮廷画家に適用されたため、これらのドレス表現がどれほど正確であるかは不明です。 Levni（1710-1720年代に栄えた）の詳細なアルバムの絵があっても、生地の質感と継ぎ目の兆候はほとんどありません。 16世紀後半のストリートウェアは、長袖でボリュームのあるものでした。 アバヤ （アラビア語で、 ファラジヤ ）その長い 襟 バックカラーとツーピース マフラマ 黒の長方形の馬の毛を身に着けた顔の覆い 罪 目の上。この衣服は、アンダードロー、十分なズボン、上質なシュミーズなど、さまざまなローブを覆っていました。女性と男性の服装の主な視覚的な違いは、後のヨーロッパのドレスのように留める方向ではなく、女性のドレスの明らかなネックラインでした。さまざまな頭飾りが描かれていますが、これらが法廷の女性専用であるかどうか、そしてそれらがランキングを示しているかどうかは不明です。 1つは、イランの14世紀のモンゴルの王女やカイロのマムルークの女性が着用したものと同様の背の高い腰のある円筒形でした。頻繁に描かれている別の2つは、角度の付いた鏡のように配置された楕円形の金属板を備えた小さなキャップと、時には4インチの高さで豪華な布で覆われた円錐台の形でした。

生地の選択は驚異的でした。上質なウールは、裏地によく使用される、ウォーターマークの付いたシルクモヘアの混合物とプリントコットンとともに国内で製造されました。養蚕業は1500年以来アナトリアで完全に操業しており、金と銀の織り糸で強調された大きなパターンの繰り返しを伴う素晴らしい生地を生産していました。まだ、オスマン帝国の他の地域（バルカン半島、北アフリカ、シリア、イラクなど）で製造された生地は確実に特定できず、18世紀後半まで東ヨーロッパ以外の地域のドレスの詳細な説明はありません。好きな16世紀のパターンは、多くの場合4色以上で、カーネーション、バラ、チューリップなどの茎の花によって形成された、またはそれらで満たされた幾何学的構成、蛇行、およびオジーブ格子に基づいていました。庭で;図形表現を含めることは、おそらく非オスマン帝国の製造を意味します。 18世紀にペストが発生し、その後熟練した織工が失われたため、現代のフランスの絹のように、刺繡や縞模様の小さな模様のモチーフの使用が増えた可能性があります。

サファビッドイランのドレス

約10の部族の氏族の支援に依存しているサファヴィー朝のイスマイル（ クズルバシュ ）、イラン、トルコ東部、コーカサス、そして現在のアフガニスタンの支配権を握り、ティムール朝や他の政権の残党を一掃した。イランのイスラム教徒の大多数は当時スンニ派の信念でしたが、イスマイルは国教をイスナアシャリ支部のシーシーイスラム教にするよう命じました。 。したがって、初期のサファヴィー朝は彼らの支持者、特に クズルバシュ （トルコ語で「赤毛」）独特の血の赤い帽子をかぶる（ それ ）バトンのようなフィニアルで終わる12の垂直のパッド入りの折り目があり、通常は白いターバンの布で巻かれ、12のイマームへの献身とサファヴィー朝のために死ぬ意欲を象徴しています。

典型的な初期のサファヴィー朝の宮廷服は、15世紀のイランで着用されていたシンプルな構造を、袖が緩んでいる同様の構造の外衣の下に保持していました。両方とも、固定のために水平の胸編みを持っていました。 1570年代までに、より重い上着を着ることが流行しました。これも単純に仕立てられましたが、右腕の下に3つまたは4つの布製のネクタイを付けて斜めに固定するように左前パネルを伸ばしました。おそらく裁判所と軍の将校が特定の役職の杖を持っていたので、どちらのスタイルも明らかにどの役職や階級の独占的な特権でもありませんでした。として クズルバシュ 17世紀初頭に白人のグルジアの傭兵に地位を失ったため、裁判所は、ダーツやプリーツではなく生地の挿入によって達成され、ふくらはぎの長さで腰と腰を強調する、よりフィットしたラインのグルジアスタイルの衣服に目を向けました。ベル型のスカートと中央の留め具。同様に、 それ 深く上向きのリムを備えた毛皮でトリミングされたキャップ、またはさまざまな派手なターバンの形に置き換えられました。

オスマン帝国の宮廷のように、多種多様なシルクとベルベットがあり、その多くは金属の糸を取り入れて、孤立した花のスプレーの綾織りパターンのきらめく背景を作成しました。 Sunnīcīの対応物とは異なり、神学者は織物の形象表現の存在に過度に関心を持っていなかったため、人、動物、鳥のモチーフがパターンに組み込まれることがよくありました。宮殿内で仕立てられた、敬語 khalat 裁判所の管理者によると、衣服は、銀金の金属糸に使用されている金の割合に基づいて等級分けされました。しかし、そのような豊かな衣服は、ムハッラムのイスラム教徒の月の間に、預言者の孫であるフセイン（シェシー信念の第3イマーム）の悲劇的な死を記念して、黒または暗い衣服のために取っておかれました。

17世紀半ばの衣服のスタイリングの例は、エンゲルベルトケンペル、ジョンチャーディン、その他のヨーロッパの訪問者によって説明および描画されましたが、職業や地位の正確な詳細はなく、アクセスが制限されていたため、女性のドレスの絵の正確さには疑問があります。クリスチャン、ユダヤ人、ゾロアスター教の女性に。 17世紀半ばのイランのアルバムの絵画は、だらしなくポーズをとった女性を描いています。頭はさまざまな模様や形のハンカチで覆われ、顔の白さは頭とあごの下に掛けられた2本の真珠で強調されています。彼らのローブは細くフィットし、フルレングスで袖があり、フィットしたズボンは斜めのストライプでパターン化されていますが、現代の「宮殿」の絵画（例、Chihil Sutun、Isfahan）に示されているマルチプレイトの踊っている女の子はヒップレングスを着ています、ベル型のカーフ丈のドローストリングスカートに袖のチュニックとジャケット。

初期のオスマン帝国とイランのドレス

19世紀のオスマン帝国と1775年から1924年までのイランのガージャール朝政権の両方が、ヨーロッパとロシアの膨張主義政策に対抗するために、ヨーロッパの路線での軍事的再編成と再装備が不可欠であると決定しました。神学的な反感は即座に起こり、イスラム教が裏切られていること、そしてヨーロッパ風のユニフォームを着ることはキリスト教の勝利に他ならないことを意味すると宣言した。ピークの軍隊の帽子はイスラム教徒の祈りの儀式で必要とされる適切な衰弱を禁止しましたが、オーストリア風の軍のジャケットの華やかな曇りは十字架につけられたキリストへの信仰を意味しました。両政権は、軍事装備を達成するために抜本的な措置に訴え、その後、刑法および市民法、教育、および宗教基金管理の大きな変更とともに、他の服装改革を開始しました。

1839年のギュルハネ勅令は、非イスラム教徒に関連する奢侈法を含む、オスマン帝国のイスラム教徒と非イスラム教徒の主題の間の法的および社会的差異を取り除いた。 13年前、神学者を除くすべての成人男性は、色とりどりの長くてゆるいシルクのローブやターバンの代わりに、ヨーロッパのスタイルに基づいた服を着るように命じられていました。女性は含まれていませんでしたが、19世紀半ばまでに、地位のあるオスマン帝国の女性は、ヨーロッパの女性を訪ねて着用したファッションのコピーを熱心に注文していました。

第一次世界大戦後、ムスタファ・ケマル「アタチュルク」は彼の近代化プログラムの不可欠な部分としてさらなる服装改革に着手し、新しいトルコ共和国を世俗化し、それを中東ではなくヨーロッパと政治的に結びつけました。フェズをオスマン帝国の価値観への忠誠の象徴と見なし、彼は男性にはつばのある帽子と洋風のスーツの着用を命じ、違反した場合は厳しい罰則を科しました。もう一度、婦人服は含まれていませんでした。ただし、女性の公務員や公務員（教師、看護師、弁護士、事務員など）は、ヨーロッパ風の服を着て顔や頭のベールを捨てない限り、給与は支払われませんでした。

19世紀のイランでは、同様の政策がガージャール朝によって守られました。 Fath Ali Shah（r。1797-1834）は、新しいタイプの クラ 高さ18インチの斜めにカットされた円錐形のアストラハンラムのヘッドギアと、彼の身長と細身のフォルムを強調するように設計されたぴったりとした狭袖のフルレングスの衣服は、まばゆいばかりのジュエリーと一緒に着用されました。しかし、1840年代後半までに、シャーの儀式用のドレスは、まっすぐなヨーロッパのズボンと靴、そしてエポレットを含む金の曇りで装飾された高い「マンダリン」カラーの長いボタン付きジャケットを備えたミリタリースタイルでした。裁判所の役人もそれに続いた。カーマンウールと白い手袋の毛皮でトリミングされたオープンオーバージャケットが衣装を完成させました。

豊かな模様の、フルレングスの、幅の広い「キュロット」（ zir-jamah ）、そして上質なフィルム状の袖 ピダハン語 アンダーシャツは、多くの場合、各胸に垂直にスリットを入れます（繁殖力を象徴しています）。この上に短い寄棟ジャケット（ チャプカン、クルディ ）、豊かな模様が着用されました。このすべての精巧なものは、ボリュームのあるフルレングスの濃い色のヘッドベール（ チャドル ）そして上質なウエスト丈の白い綿またはシルクのフェイスベール（ ルバンド ）。シャーが1873年にヨーロッパを公式訪問した結果、根本的な変化が起こりました。ふくらはぎ丈のバレリーナスカートとパリオペラ座の白いストッキングを見て、彼は同様の衣服を注文しました。 anderun （ハーレム）これは、何年にもわたって著しく短くなり、約12インチになりました。

1924年、軍事司令官のレザー・カーン（1941年）が支配権を握り、イランの知識人に同情的に耳を傾け、女性のベールと社会的差別の関連性にますます疑問を投げかけました。神学的敵意は1928年にアフガニスタンでベールが公式に廃止されたことで勃発し、その年の12月にレザーシャーの制服ドレス法によって扇動されました。ネクタイ、つばのある帽子、または尖ったパフラヴィー クラ 、フランス外人部隊と同様 ケープ 。 1934年に女子大学生と教師は帽子をかぶるように命じられ、1935年8月までに女性は身分証明書の更新のために発表されました。イランの女王は1936年初頭に公開され、その年の2月に チャドル 、 ルバンド 、および ピチャ （トルコ語で、 罪 ）正式に禁止されました。

田舎と部族のドレス

1930年代以前は、中東全体の人口の約55％が農村主義者であり、さらに25％が牧畜民（「遊牧民」）でしたが、中央集権政府、土地法、経済発展、および生態系の変化により、土地からの大規模な移住が発生しました。都市へ;イランとトルコでは、2000年代初頭に「遊牧民」の生活を送っているのは5パーセント未満です。一般的に言って、19世紀から20世紀初頭のヨーロッパとロシアの非都市コミュニティの研究は主観的であり、写真撮影前の非都市と民族衣装（イランのクルド人やバフティヤーリー族など）の知識はあるものの、社会を「変わらない」と「汚染されていない」としてロマンチックにした無視できるほどでした。 1970年代以降、人類学的アプローチにより、著しく客観性が高まりました。

一般に、1930年代以降、法律では、共同の祝賀会を除いて男性は洋服を着用する必要がありましたが、1941年に導入されたカシュカチ（イラン）部族のサブクランの独特のフェルトキャップなど、「国民」または「共同体」のエンブレムが採用されることもありました。 、またはパレスチナ人 クーフィーヤ 頭飾り。 40歳以上のほとんどの既婚女性は、町への訪問に必要なアウターラップを採用しながら、母親の服装の慣習を続けていますが、Shelagh Weirが結論付けているように、コミュニティ内のスタイルとファッションは、西洋ほど明白ではありませんが、絶えず変化しています。さまざまな衣服の構造と服装の慣習は、各地域内の氏族や民族グループと同じくらい多くあります。

も参照してください 現代のイスラムのドレス;宗教とドレス。

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