宗教と服装

宗教、文化、服装の相互作用は魅力的です。ドレスは社会的世界への窓となることができ、それは対面の相互作用を導く暗黙のルール、習慣、慣習、儀式のセットに拘束されます。多くの宗教団体にとって、衣服は宗教的アイデンティティの重要なシンボルです。ただし、ほとんどのグループでは、個人的な外観の規制は衣服を超えています。ここで使用されているドレスという用語には、衣類、身だしなみ、およびあらゆる形態の体の装飾が含まれます。ドレスには、ダイエット、形成外科、化粧品など、体のコントロールに関連する行動も含まれます。したがって、全体的に、ドレスは非言語的コミュニケーションの効果的な手段として機能します。年齢、性別、民族性、宗教など、グループの基本となるアイデア、概念、およびカテゴリは、人のアイデンティティを定義するのに役立ちます。アイデンティティは、人の外見を通じて外向きに表現されます。人々は自己提示と自己宣伝を使用して、自分の信念体系と一致するアイデンティティを視覚的に提示するため、個人とグループの両方のアイデンティティがドレスを通して投影されます。

聖なるものと世俗的なもの

宗教が関係している場合、衣服はしばしば神聖なものと世俗的な（または冒涜的な）と呼ばれる2つのカテゴリーに分けることができます。場合によっては、神聖なものとして扱われるのは、性別の力に関して重要な文化的意味を持つ単なる衣服です。男性には宗教的規則の施行を監視する責任が与えられているという認識がある家父長制の宗教では、一部の衣服は、主に服装規定の処方と施行を通じて神聖なものと関連付けられるようになります。性別による権力と服装の混同の最新の例は、2000年代初頭のアフガニスタンの女性​​がブルカ（または チャダリー ）。

• 現代的なイスラムのドレス
• オカルトドレス
• 南アジア：ドレスの歴史

世俗的なドレスは宗教活動だけに関連しているわけではありませんが、世俗的なドレスは儀式で使用されるか、聖職者などの特定の宗教的実践者によって着用されます。宗教的な儀式や儀式に使用されるドレスは、教会のドレスと呼ばれます。ローマカトリックの司祭のためのモダンなドレスは、聖職者が彼らのドレスによって教会の他の男性メンバーと区別されていなかったキリスト教会の初期のドレスに似ています。しかし、ファッションが変化した6世紀には、聖職者は新しいファッションを採用せず、古いスタイルを着用し続けました。教会のドレスは化石化したファッションの一形態になりました。これは、着用した衣服が時間の経過とともに凍結しているように見え、他の形式のドレスが進化しても着用し続ける現象です。

男性聖職者が身に着けている典礼の衣服に関する共通のテーマは、神聖なドレスの脱男性化です。多くの宗教にとって、男性聖職者のための神聖な服装は一般的にズボンを避け、ゆるく流れるローブを支持します。髪はセクシュアリティの象徴であるため、多くの宗教で管理されています。僧侶、尼僧、僧侶の命令の中には、頭を剃ったり、髪の毛を取り除いたり、髪を切ったりして、世界の喜びから離れることを象徴するものがあります。

モルモンの神聖な下着

興味深いことに、ハシディズムのユダヤ人、アーミッシュ、保守的なメノナイトなどの特定の民族宗教サブカルチャーの日常の服装は、特に支配的文化からの民族宗教サブカルチャーの象徴的な分離において、神聖であると見なされています。宗教団体が社会の変化に遭遇すると、宗教団体の衣服の特定のアイテムが世俗的と見なされるものとは対照的に神聖なものとして分類される可能性があるため、ドレスはしばしば象徴的に重要になります。一般的に、アーミッシュとメノナイトの最も象徴的なドレスの特徴（帽子、あごひげ、頭の覆い、ボンネット、エプロン）は神聖なものと見なされます。同様に、保守的なイスラム教徒の女性の間では、非常にファッショナブルな服がベール（神聖な衣服）の下に着用されることがあります。 チャドル、チャダリー 、または ブルカ 、それは部外者に見られます。その後、外部で着用される神聖なドレスは、これらの宗教グループをより大きな文化から視覚的に分離するために意図的に使用されるようになります。多くの場合、服装規定に関する規則は、コミュニティの女性メンバーに男性聖職者によって課されます。そうすることで、これらの家父長制の宗教団体は、性別による権力の不均衡を維持するために意図的に服装規定を使用します。

一部の宗教には、部外者には見えない神聖な衣服があります。神殿に行ったことのあるモルモン教徒は、普通の服の下に神聖な下着を着ています。神聖な下着は彼らの宗教へのコミットメントを強化します。

宗教的イデオロギー

組織化された宗教は、2つの関連する方法でドレスを使用しました。組織の習慣と伝統を維持し、それによって宗教の視覚的アイデンティティを確立すること。そして、ドレスをコントロールの必要性として象徴的に示すことによって、そのメンバーの個々のアイデンティティを同時にコントロールすること。宗教は、セクシュアリティをひそかに管理しながら、道徳と謙虚さをあからさまに定義するドレスコードを作成します。基本的に、ドレスコードは、グループのイデオロギーを実行するより強力な教会員による体の制御よりも、衣服に関するものではありません。宗教的な服装規定は、グループのアイデンティティを表現すると同時に、男性の家父長制を強化する手段として機能します。

宗教が伝統を強化するためにドレスを使用するとき、それは通常、その性質上ダイナミックであるファッションに反対して見られます。組織化された宗教は、救いではなく個性に焦点を当てようとする試みとしてファッションを拒否することが多いため、宗教的な服装はゆっくりと変化します。

ドレスが宗教的イデオロギーをどのように表現しているかを理解するには、世界の主要な宗教のそれぞれがアイデンティティ表現の手段としてのドレスの役割をどのように認識しているかを理解することが役立ちます。後のセクションでは、特定の宗教グループが宗派のアイデンティティを確立するためにドレスをどのように使用するかについて、より詳細に説明します。

ヒンドゥー教は、内なる自己が高く評価され、世界の生活が一時的なものと見なされる、人生の全体像を包含する多神教です。生まれ変わりは、カースト制度と宗教的表現の両方の根底にある信念です。個人は、カーストによって示される道徳的発達のレベルを通して働きます。人のカーストが高ければ高いほど、その人は霊界に近づくと信じられています。ヒンドゥー教の焦点は内なる自己にあるので、外的な自己の表現であるドレスはそれほど重要ではありません。ドレスは伝統に縛られており、他の宗教団体に見られる衣装と比較すると変化が遅い。ヒンドゥー社会の服装と装飾は、人のカースト、信心深さのレベル、または個人が捧げられている特定の神を示しています。

イスラム教は主要な宗教の中で最も新しいものであり、その信者は一般にイスラム教徒と呼ばれています。この宗教は個人よりも集団を強調しており、イスラム教のイデオロギーは男性の力と物理的および視覚的手段の両方による性別の分離に焦点を当てています。イスラム教徒の服装規定は、頻繁な宗教的表現や儀式を伴う日常生活に大きな影響を与えます。イスラム教徒の間では、謙虚さの規範は女性の身体の覆いを超えて、女性の行動の制限を含んでいます。コーランは女性に控えめな服装を要求しますが、ベールを着用しなければならないと具体的には述べていません。ベールに関するドレスコードは、イスラムの家族や文化によって異なります。しかし、最も保守的なイスラムグループの中で、女性がベールを着用するという要件は真剣に施行されています。これらの規則は、性別の分離を保護するための表面的な機能に加えて、第二次世界大戦後にイスラム社会で西洋化が始まったときに始まった同化を遅らせることも目的としています。洋服が一般的になると、イスラム原理主義運動は伝統への回帰を推進し始めました。控えめな服装とベールは、家父長制の権力とナショナリズムの両方の受容を象徴するようになりました。イランの大都市全体で、ポスターは、女性が顔以外のすべてを覆うチャドルを着ることを要求するドレスコードの詳細を発表しました。タリバンの支配下にあるアフガニスタンでは、女性がすべてを包むブルカを着用しなかった場合、または チャダリー。

主要な一神教の中で最も古いユダヤ教は、人々が神を賛美するために存在するという概念に基づいています。したがって、適切な服装をすることは宗教上の義務です。歴史的に、古代ユダヤ人には、ドレスが象徴的であると見なされることを示す習慣がありました。上半身は純粋に見えたが、下半身は不純であると認識されたため、ユダヤ人はガードルを着用して、純粋と不純の区別を視覚的に明確にしました。道徳は早い段階で服装と関係がありました。モーセはヌードを禁じました。同様に、彼は、同化につながる可能性のある影響から彼の人々を分離するために、ユダヤ人が非ユダヤ人の服を着ることを禁じました。最近では、ユダヤ人の保守主義のレベルは、最も同化されたユダヤ人が非ユダヤ人のように服を着る服装によって示されています。しかし、正統派とハシディズム派のユダヤ人は、彼らの宗教的保守主義を目に見える形で示すために特定の衣服を着ています。

キリスト教は、ユダヤ教よりも服装に関する価値観について明確ではありません。身体に関連するキリスト教神学の価値観は矛盾しています。女性の体は、男性の性的罪悪感が女性の体に投影されるという点で、誘惑の場所と見なされています。アダムの恵みからの堕落は、イブのセクシュアリティに起因しています。クリスチャンの女性は控えめな服装をする必要がありますが、この基準はクリスチャンの男性にも同様に適用されません。身体への露出に関する謙虚さは、宗教的保守主義の重要な指標である重要な価値観です。

16世紀のプロテスタント改革の間、初期の指導者たちは信心深さの象徴としてドレスを使用していました。ファッショナブルでカラフルなドレスと装飾品は官能性とプライドと同等でしたが、くすんだドレスはクリスチャンが救いに焦点を合わせていることを示していました。より大きな社会から独自に分離していると信じているアナバプテストグループ（アーミッシュ、メノナイト、フッター派など）などの原理主義キリスト教徒（改革から発展した）の場合、ドレスはその分離を示すために使用されます。これらのグループでは、ドレスはしばしば非常に保守的であるか、化石化したファッションの形でさえあるかもしれません。

宗派のドレス

アーミッシュの家族

アメリカの宗派の民族宗教グループのいくつかは、化石化したファッションを使用して、外の世界から自分たちを分離しています。これらの中で注目に値するのは、シェーカー、アーミッシュ、ハシディズムのユダヤ人、フッター派、そしていくつかの保守的なメノナイトグループです。化石化したファッションは、ファッションの突然の「凍結」として説明されてきました。これにより、グループは、一般の人々にとって流行遅れになった後も、特定の服を着続けます。この現象は、尊厳と高い社会的地位、またはグループの宗教的で古風な宗派のアイデンティティを表現していると説明されています。特定の民族宗教グループ内では、化石化したファッションは、女性の伝統的なジェンダーの役割の視覚的シンボルとして現代の設定で使用されています。これは一般的に、変化が脅威であると考える社会で発生します。

化石化したファッションを身に着けている保守的な民族宗教グループのほとんどは、彼らの宗派が始まったときに一般の人々に使用されていた服のスタイルを身に着け続けています。たとえば、アーミッシュは17世紀の初めに大きなメノナイト運動から分離しました。 2000年代初頭の彼らの衣服には、男性用、女性用のフルフォールズボン、ドレス、ボンネット、ケープ、エプロン、そして先祖のような頭の覆いが含まれています。アーミッシュのように、シェーカーと米国で最も保守的なメノナイトは、先祖のように、バストと胃をさらに覆うエプロン付きの長いドレスを着続けています。他のメノナイトは、彼らの宗派がより大きなメノナイト運動から離脱したときに人気のあったスタイルで服を着ます。ハシディズムのユダヤ人は、男性の宗教のレベルを示す複雑な男性の服装規定を保持しています。これらの衣服には、コミュニティのメンバーが識別できる特定の帽子、靴、靴下、コートが含まれます。ハシディズムのユダヤ人女性の場合、かつらは自然な髪を覆うために着用されます。

ドレスの謙虚さと女性のセクシュアリティ

すべての主要な宗教の中で、女性の服装の謙虚さは性別の規範と関連しています。これは宗教団体にとって大きな問題です。家父長制の宗教グループでは女性のセクシュアリティの管理が非常に重要であることが多いため、保守的な宗教グループのドレスコードではジェンダーの問題が最も重要です。ドレスコードは一般的に謙虚さに関するものであり、女性の体の輪郭を覆うために衣服が必要です。さらに、一部の宗教団体、特に最も保守的なイスラム教、アナバプテスト、ユダヤ教の宗派も、女性の髪の毛も覆うことを要求しています。

宗教団体が使用しているように、謙虚さの問題は、女性の曲線や第二次性徴を隠すために体を覆うことを超えています。すべての主要な宗教の保守的な系統では、ドレスコードは女性のセクシュアリティに関連しているため、女性の髪のケアとカバーも扱っています（スコット、33ページ）。さらに複雑な問題として、ドレスコードは宗教団体の性別や権力の問題と混同されています。この問題の根底にあるのは、社会秩序を維持する手段として一部の宗教団体によって必要であると認識されている女性のセクシュアリティの管理です。

宗教グループ内でドレスがどのように機能するかを理解することは、ドレスなどの目に見えるシンボルを取り巻く意味の複雑さに注意を喚起し、身体が社会的および宗教的価値を伝える方法に光を当てます。宗教団体の服装は、社会的およびイデオロギー的アジェンダを促進するために使用できます。衣服と個人の装飾品は、個人的および社会的アイデンティティ、社会的階層、逸脱の定義、および制御と権力のシステムを確立および維持するために使用されます。結果として、保守的な宗教グループ内の服装は、グループに対する個人のコミットメントの象徴であると同時に、個人の生活に対するグループの統制の象徴でもあります。アメリカのファンダメンタリストのキリスト教グループ、特にアナバプテストのグループにとって、服装は社会的統制と社会的変化におけるその役割に関して特に重要です。

服装と社会的統制

正統派ハスディムユダヤ人

服装は、人が自分の宗教システムにどのように適合しているかを即座に目に見える指標です。アイデンティティのマーカーとして、ドレスは、グループおよび宗教的価値観への個人のコミットメントを測定するために使用できます。多くの保守的なグループでは、宗教団体の規則に従い、個性の抑制が期待されています。いくつかの宗教グループも民族的に同質です。これらは民族宗教グループと呼ばれます（米国では、これらのグループの一部はアーミッシュ、メノナイト、フッター派、ハシディズムのユダヤ人、シーク教徒、および特定のイスラム教グループです）。民族学、ジェンダー規範、および宗教的関与のレベル（宗教性）を同時に表現します。厳格な宗教的価値体系への適合を通じて、最も保守的な宗教的社会的団体は、メンバーの身体的身体を支配します。厳格な適合はしばしば宗教と同等であるため、厳格な行動規範への準拠が要求されます。内部の体は、特に食べ物や性別に関して、宗教文化によって管理されています。ただし、外部の体ははるかに視覚的に拘束されています。ドレスは宗教の象徴と見なされているため、厳格なドレスコードが適用されます。衣服は、外部の身体を制御するため、社会的統制の象徴になります。人の宗教のレベルを客観的に認識することはできませんが、衣服などの記号は、宗教グループのメンバーが「正しい真の道」にいることの証拠として使用されます。

規範的な社会的統制は、自主規制による個人的な社会的統制から始まり、非公式な社会的統制がそれに続く。メンバーはグループに参加したいと考えており、グループのドレスコードで視覚的に表現されている社会的規範に従うことで役割のコミットメントを表現しています。個人が気分を害し始めたとき、例えば、体の輪郭があまりにも露骨な衣服を着ることによって、仲間は不承認になり、グループの規範に従うように個人に圧力をかけるための非公式な管理の微妙な方法を使用することがあります。最後に、犯罪者が社会秩序にもたらす脅威は、懲戒処分や、牧師、ラビ、その他の道徳的仲裁者などの専門機関による追放などの正式な社会的統制措置によって管理されます。このように、規範は社会的統制を通じて管理され、逸脱を抑制し、ごくわずかなレベルでも社会的規範への適合を保証します。

象徴的な装置を通して、肉体は社会的体の規範的価値を示します。ドレスなどの記号は、個人に関する非言語的な情報を提供するため、社会的単位を描写し、その境界を視覚的に定義するのに役立ちます。特定の宗教的および文化的グループに付けられたユニークなドレスは、メンバーを互いに結びつけながら、グループメンバーを部外者から隔離するように機能することができます。文化の中での規範的な行動は、グループへの忠誠を再確認し、均一なタイプの服装を着ることによって証明することができます。

アメリカの文化の中には、他の社会から意図的に分離し、小さな対面のコミュニティを再構築しようとする特定の民族宗教グループがあります。多くはヨーロッパで始まり、移民に宗教の自由が約束されたときにアメリカに移住しました。シェーカー（スコット、p。54）、メノナイト、フッター派（スコット、p。72）、アーミッシュ（スコット、p。87）はそのようなグループです。これらのグループは、外の世界では非常に珍しいものとして認識されることがよくありますが、それは主流のキリスト教との宗教的な違いよりも、服装で視覚的に現れる逸脱した行動に由来します。民族宗教グループの本質的な要素である社会的統制は、グループの生存の見通しの観点から重要です。ニューヨークのウィリアムズバーグに住む正統派ユダヤ人（スコット、p。57）の間では、アーミッシュや保守的なメノナイトが使用したのと非常によく似た方法で社会的統制が達成されました。最も重要な特徴には、外部社会からの隔離が含まれていました。衣服のステータスマーカーによって象徴される、宗教に関連するステータスとの適合性を強調する。規範への適合を保証するための強力な聖職者と厳格な制裁。

服装と社会の変化

社会的、政治的、経済的環境の変化に伴い、最も宗派的な宗教グループでさえ、社会的変化の影響に立ち向かわなければなりません。服装の変化は、性別の役割だけでなく社会的役割の根本的な変化を示すことがよくあります。伝統的な性別の役割は、役割が長期間安定している特定の形式のドレスによって特徴づけることができます。これらのグループで服装が突然変わると、性別の役割に変化が見られることが期待できます。良い例は、1960年代に第二バチカン公会議によって制定された変更に続くローマカトリックの司祭と修道女の服装の変更の例です。教会内での修道女の役割が劇的に変化したため、修道女の変化はより顕著でした。彼らのドレスもそうだった。さらに、役割が制限されている場合、ドレスコードまたは身体的に制限のある衣服の形で、女性のドレスに制限が見られることが予想されます。

移民と植民地化により、衣服は異なる宗教的背景を持つ人々の間の権力の不均衡に影響を及ぼしました。 19世紀のアメリカ人宣教師が先住民と出会うと、すぐに衣服が問題になりました。キリスト教の宣教師は、適切な行動と服装についての彼ら自身の民族中心の認識を進歩させ、しばしば微妙な強制を通して、先住民の文化変容を導きました。宣教師は、「先住民を文明化する」手段として、先住民に洋服を紹介する役割を担うことがよくあります。場合によっては、洋服への転換は、先住民の文化を支配する宗教団体の必要性の一部でした。他の場合には、他の国に移住する宗教団体も、新しい社会への同化を促進するために自発的に服装を変更するかもしれません。そのような例の1つは、宣教師が先住民の服装に反対したハワイの例です。 カパ 胸を覆わないスカート。宣教師は、ハワイの人々に宣教の際に洋服を着ることを要求しました。と呼ばれる特定の衣服 ホロク ハワイの女性が着るために作られました。キリスト教化されたハワイアンがオセアニアへの宣教師になったとき、彼らは ホロク 島々に、しかし衣服はハワイの外で異なった名前で知られていました。

時折、相互関係が発生し、先住民グループはより強力な宗教グループの服装をより積極的に引き受けました。ミネソタ州のダコタ族の間での伝統的な衣装から西洋の衣装への戦略的転換は、やや自発的でした。同様に、ヨーロッパのユダヤ人のアメリカへの移民は、より大きな社会に溶け込む手段としてドレスを使用する多くのユダヤ人をもたらしました。一方、ハシディズムのユダヤ人は、化石化したファッションを保持して、より大きなアメリカ文化から意図的に分離することによって、彼らの民族性を反映することを選択しました。 20世紀の終わりに、一部のキリスト教およびローマカトリック教会は、宗教儀式で使用される典礼の衣服に先住民の織物を取り入れ始めました。この慣行は主にアフリカやフィリピンや南アメリカなどの他の場所で宣教を確立する教会の宣教活動で見られます。アフリカ系アメリカ人の教会でのエスニックテキスタイルの使用は、アフリカの遺産を尊重する長年の伝統です。

結論として、多くの宗教団体は服装に関して文化的規範を発展させてきました。グループのアイデンティティを示す手段として、フォーマルとインフォーマルの両方のドレスコードが存在します。宗教団体のメンバーは積極的に自分たちの生活を構築し、象徴的にドレスを使用して、宗教的信念、社会変化への適応、社会規範や宗教的権威への適合を表現しています。

も参照してください 教会のドレス;現代のイスラムのドレスユダヤ人のドレス。

参考文献

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